Άρθρα - Απόψεις

Μπροστά στην αλήθεια...

images

Του Σεβ. Μητροπολίτη Καστορίας κ. Σεραφείμ

Το θαύμα του εκ γενετής τυφλού, όπως μας το παρουσιάζει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, μας δίνει τη δυνατότητα και σε μας σήμερα, όπως και τότε στην εποχή του Χριστού, να σταθούμε αντιμέτωποι με την αλήθεια.


Θα την δεχθούμε ή θα την απορρίψουμε; 
Πως θα την χρησιμοποιήσουμε;
 Άφθαστοι ερμηνευτές της αλήθειας οι θεοφόροι Πατέρες της Εκκλησίας.

Την έζησαν εμπειρικά στη ζωή τους. Την βίωσαν σε όλο το μήκος και σ’ όλο το πλάτος. Αλλά και την δίδαξαν μέσα από τα σοφά τους συγγράμματα, αφήνοντας σε μας την εμπειρία τους αυτή σαν πολύτιμη παρακαταθήκη.

Α.
Ο Μέγας Βασίλειος χαρακτηρίζει ως αυτοαλήθεια μόνον τον Θεό: «Έστι δε η αυτοαλήθεια ο Θεός ημών»(1).

Και συνεχίζει: «Άρα πρωταρχικό έργο του νου είναι η επίγνωση του Θεού μας, επίγνωση όμως ανάλογη με τη δυνατότητα που έχει ο μικρότατος άνθρωπος να γνωρίσει τον άπειρο σε μέγεθος Θεό».

Γι’ αυτό δεν είναι τίποτα προτιμότερο από το Θεό και την ελπίδα σ΄ Αυτόν για κάθε εραστή της αλήθειας.
 Διαθέτει μεγάλη δύναμη, ενώ το ψέμα είναι τόσο αδύνατο, θα πει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Είναι ισχυρή. Είναι το δυνατότερο και ανώτερο αγαθό.

«Δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα καθαρότερο και δυνατότερο από την αλήθεια. ... Και ενώ αντιμετωπίζει άπειρες σκευωρίες, μένει ακατάβλητη. Και με τη μεγάλη της δύναμη διαφυλάττει, σαν μέσα σε ασφαλισμένο τείχος, εκείνους που ζητούν σ΄ αυτή καταφύγιο»(2). 


Την αλήθεια την λαμπρύνουν οι εχθροί και οι διώκτες της. «Χωρίς να έχει ανάγκη από καμία βοήθεια, έστω κι αν εκείνοι που θέλουν να την σβήσουν είναι αναρίθμητοι. ... Όχι μόνο δεν εξαφανίζεται, αλλά ανεβαίνει πιο λαμπρή και πιο ένδοξη, περιγελώντας όλους αυτούς που άσκοπα κουράζονται και στρέφονται με μανία εναντίον της(3). 


Η αλήθεια δύσκολα συλλαμβάνεται. «Επειδή είναι πολύ δύσκολη η εύρεση της αλήθειας, πρέπει να την εξετάζουμε απ’ όλες τις πλευρές»(4). 


Δύσκολα εξερευνάται. «Δύσκολα μπορεί να εξιχνιάσει και να εξερευνήσει κανείς όλη την αλήθεια και όλο τον λόγο»(5).


Για να την βρούμε απαιτείται καθαρότητα βίου, και ενδιαφέρον.
Αν την χάσουμε, αυτό αποτελεί το μεγαλύτερο κακό. «Ποιό άλλο μεγαλύτερο κακό θα μπορούσε να πάθει κανείς από το να χάσει το πολυτιμότερο απ’ όλα τα αγαθά, την αλήθεια;»(6).

Β.
Πως στάθηκε η θρησκευτική ηγεσία του Ισραήλ, την εποχή του Χριστού, μπροστά στην αλήθεια, μπροστά στο θαύμα του εκ γενετής τυφλού, που ήταν πραγματικά μία πράξη δημιουργίας;
• Προσπαθούν να αρνηθούν το θαύμα.
• Εν συνεχεία διαπιστώνουν παράβαση του Νόμου, επειδή έγινε κατά την ημέρα του Σαββάτου, αφού «έπτυσε χαμαί και εποίησε πηλόν εκ του πτύσματος, και επέχρισε τον πηλόν επί τους οφθαλμούς του τυφλού»(7). 
•

Ακολούθως, χρησιμοποιώντας, όπως πάντοτε, το προσωπείο της ευσεβείας, συμβουλεύουν τον τυφλό: «δος δόξαν τω Θεώ• ημείς οίδαμεν ότι ο άνθρωπος ούτος αμαρτωλός εστιν»(8). 


• Και, αφού δεν πετυχαίνουν τον σκοπό τους ούτε και με αυτό, τότε επιστρατεύουν τον χλευασμό: «ελοιδόρησαν αυτόν»(9). 


• Καταφεύγουν, τέλος, στον εξευτελισμό, στην απειλή και στη βία: «εν αμαρτίαις συ εγεννήθης όλος, και συ διδάσκεις ημάς; και εξέβαλον αυτόν έξω»(10). 


Πάντα τα ανωτέρω δεν αποτελούν μόνο γνωρίσματα των ανθρώπων της εποχής εκείνης, αλλά και πολλών από εμάς σήμερα. . . .
Δεν μας διακατέχει, συχνά πυκνά, μία προκατάλυψη μπροστά στην αλήθεια, που φθάνει κάποιες φορές και σε πολεμική κατά του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία μας;
Δεν παρερμηνεύουμε αγνές προθέσεις συνανθρώπων μας και προσπαθούμε να τις καλύψουμε με τη λάσπη της συκοφαντίας;


Δεν χαρακτηρίζουμε τον αγνό ηρωισμό ως φιλοδοξία, τη σύνεση ως δειλία, την πνευματική δραστηριότητα ως πολυπραγμοσύνη, την κατανόηση και την επιείκεια ως αδυναμία, όπως σημειώνει χαρακτηριστικά και πολύ εύστοχα ο Αρχιεπίσκοπος Αλβανίας Αναστάσιος;

Γ.
Μία άλλη στάση ανθρώπων, που στέκονται μπροστά στο θαύμα, μπροστά στην αλήθεια, είναι οι γονείς του τυφλού.
 Γιατί να βρίσκονται σε αλλεπάλληλες συζητήσεις, που θα τους στοιχίσουν ίσως το καλό όνομα, όταν μάλιστα αντιμετωπίζουν και ένα εχθρικό περιβάλλον;

Γιατί να πάρουν θέση και να ευθύνονται γι’ αυτήν; Έτσι, καταφεύγουν στην ουδετερότητα: «αυτός ηλικίαν έχει, αυτόν ερωτήσατε»(11). 


Αυτή η στάση δεν είναι και το χαρακτηριστικό γνώρισμα το δικό μας; Από το στόμα μας δεν βγαίνει συχνά ο λόγος «Εσύ θα σώσεις την κοινωνία;» ή «Γιατί δεν ακολουθείς τους άλλους και το ρεύμα της εποχής; Γιατί δεν δέχεσαι στη ζωή σου ο,τι σού προσφέρει ο κόσμος; Άλλωστε μία ζωή έχουμε και αυτή θα πρέπει να την περάσουμε καλά!»;


Έτσι, στο βωμό του συμφέροντος, των ειδώλων της εποχής μας και των ισχυρών της γης, θυσιάζουμε φιλίες, αδελφούς, συγγενικά μας πρόσωπα, δικαιοσύνη, αξιοπρέπεια, τιμιότητα, ειλικρίνεια, σοβαρότητα, συνέπεια, οικογένεια, πατρίδα και παραμένει η αλήθεια μία από τις μεγαλύτερες τραγωδίες της ζωής, όπως σημειώνει και πάλι ο Αρχ/πος Αλβανίας Αναστάσιος.
Δ.
Σ’ αυτό το σκοτάδι που επικρατεί, όταν το πλοίο της ζωής μας βρίσκεται μέσα στη νύκτα και δεν υπάρχει «πυρσός ουδαμού», κατά την αγωνιώδη έκφραση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, υπάρχουν και τα αναστήματα. Είναι ο τυφλός.
Τον χαρακτηρίζει το θάρρος και η αποφασιστικότητα.
Δεν αποκρύπτει την ευεργεσία.
Δεν χάνει την ψυχραιμία του.
Μιλάει καθαρά για το θαύμα και
Χωρίς θυμούς και φλυαρίες, με έναν ήσυχο τρόπο, από την άμυνα περνάει στην επίθεση και τους απαντά: «οίδαμεν ότι αμαρτωλών ο Θεός ουκ ακούει, αλλ΄ εάν τις θεοσεβής η και το θέλημα αυτού ποιή, τούτου ακούει. ... ει μη ην ούτος παρά Θεού, ουκ ηδύνατο ποιείν ουδέν»(12). 


Καί αυτή τη στάση ζωής, που την χαρακτηρίζει η ευγνωμοσύνη, την κατακλύει με την ολοκάρδια αφοσίωσή του στο πρόσωπο του σαρκωμένου Λόγου του Θεού: «πιστεύω, Κύριε• και προσεκύνησεν αυτώ»(13). 
«Πραγματικά είναι στενός ο δρόμος της αλήθειας, μονοπάτι, που και από τις δύο πλευρές έχει γκρεμό, γεμάτο από δυσκολίες»(14). 
Μακάρι να σταθούμε κι εμείς θετικά απέναντι στην Αλήθεια, έστω κι αν μας κοστίσει πολλά . . . . .

********************************************************

(1) Μεγάλου Βασιλείου, «Αμφιλοχίω Επισκόπω ερωτήσαντι» ΕΠΕ 1,148.


(2) Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου, Εις Ιωάννην, Ομιλία ΚΘ΄, ΕΠΕ 13,186.


(3) Του ιδίου, Εις μακάριον Βαβύλαν, ΕΠΕ 34,424.


(4) Μεγάλου Βασιλείου, Περί Πνεύματος, Κεφάλαιον Α΄, ΕΠΕ 10,280.


(5) Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος ΚΗ΄ Θεολογικός Β΄, ΕΠΕ 4,72.


(6) Μεγάλου Βασιλείου, Επιστολή 204 «Τοίς Νεοκαισαρεύσι», ΕΠΕ 3,164.


(7) Ιω. 9,6.


(8) Ιω. 9,24.


(9) Ιω. 9,28.


(10) Ιω.9,34.


(11) Ιω. 9,21.


(12) Ιω. 9,31-33.


(13) Ιω. 9,38.


(14) Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Έπη ιστορικά, Ποίημα Η΄ Προς Σέλευκον, ΕΠΕ 11,148.

 

Δι' υπομονής!

prwtkellos

του Πανοσ. Αρχιμ. Δαμασκηνού Λιονάκη*

«Ὑπομένων ὑπέμεινα τὸν Κύριον, καὶ προσέσχε μοι καὶ εἰσήκουσε τῆς δεήσεώς μου», διαβάζουμε στόν 39ο ψαλμό. Εἶναι, ἀδελφοί μου, ἡ ὑπομονή ἀπαραίτητη γιά τήν πνευματική μας εὐδοκίμηση. Τό παράδειγμα τοῦ δικαίου καί πολυάθλου Ἰώβ, ὁ ὁποῖος ὑπέμεινε θαυμαστῶς τήν ἀπώλεια τῆς περιουσίας του, τόν θάνατο τῶν ὑπηρετῶν του καί τῶν παιδιῶν του καί τήν ὀδυνηρή ἀσθένειά του, ἐμπνέει, συγχρόνως δέ καί ἐλέγχει τήν ζωή μας. Ἐλέγχει τήν ἀνυπομονησία μας, τήν ἐπιθυμία μας νά σταδιοδρομήσουμε ἀμέσως καί ἐπιτυχῶς, νά φθάσουμε σύντομα σέ μέτρα πνευματικά, νά ἀποκτήσουμε χωρίς κόπο ἀρετές.

Χωρίς πομονή σέ λους τούς πειρασμούς καί τίς θλίψεις, διδάσκει μακαριστός Γέροντας ωσήφ συχαστής, νθρωπος δέν μαθαίνει τά πνευματικά καί δέν φθάνει σέ μέτρα ρετς καί τελειώσεως. διδαχή ατή πιστοποιεται πό τήν ζωή τν γίων τς κκλησίας μας, ο ποοι πέμειναν πόλεμο λογισμν, δύνη καί θλίψη γιά τήν ποστασία καί τά παθήματα το κόσμου, ταλαιπωρία πό μφανίσεις πονηρν καί καθάρτων πνευμάτων, σοβαρές σθένειες, δικίες, νειδισμούς καί συκοφαντίες, διωγμούς, φυλακίσεις καί μαρτύρια.

«Δι’ πομονς τρέχωμεν τν προκείμενον μν γνα», παραγγέλλει πόστολος Παλος στήν πρός βραίους πιστολή του (12, 1). Μέ τήν πομονή νθρωπος γίνεται δόκιμος ργάτης τς ρετς. «Δικαιοσαι τόση χάρη σο μέγεθος πειρασμο μπορες νά βαστάσεις μέ εχαριστία», σημειώνει μακαριστός παπα-φραίμ Κατουνακιώτης, χαρισματοχος ποτακτικός τς ρήμου το γίου ρους, ποος πέμεινε κόπους σκητικούς καί νταμείφθηκε πλουσίως πό τόν Θεό. Καταδεικνύεται πό τά παραπάνω ξία καί σημασία τς πομονς στήν σκηση τν χριστιανικν ρετν καί τήν πνευματική μας καλλιέργεια καί τελείωση.

πομονή στίς θλίψεις καί τά παθήματα καθιστ τόν νθρωπο χωρητικό θείων ελογιν· το χαρίζει περα καί σοφία, λόγο διδακτικό, βαθύ καί βιωματικό. Γίνεται τότε νθρωπος κανός νά βοηθήσει, νά παρηγορήσει καί νά ναπαύσει ψυχές. Θαυμάζει κανείς τά πλούσια βιώματα, τήν χαρά καί τόν θεϊκό ρωτα τς μακαριστς Δήμητρας Κόντου, ποία πέμεινε γιά πολλά χρόνια βαρύτατη μυασθένεια. Στίς μέτρητες πώδυνες πιπλοκές τς σθενείας της μακαριστή Δήμητρα δοξολογοσε λοκαρδίως τόν Θεό, ζοσε μυστικές θεες ναβάσεις καί δοκίμαζε τόν οράνιο γλυκασμό.

ς παρακαλέσουμε, δελφοί μου, τόν Θεό νά μς χαρίσει πνεμα πομονς, στε νά τηρομε τό θέλημά Του καί νά χουμε μετάθετη τήν λπίδα μας στήν γαθότητά Του.

*Πρωτοσυγκέλλου της Ι. Μ .Κυδωνίας και Αποκορώνου,

Φθιώτιδος Νικόλαος: ''Η Ριζάρειος Σχολή έχει ιστορία''

images

Του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Φθιώτιδος κ. Νικολάου

Όποιος διαβάσει τις δηλώσεις του Προέδρου του Διοικητικού Συμβουλίου της Ριζαρείου Εκκλησιαστικής Σχολής ελλογιμωτάτου Ακαδημαϊκού κ. Χρήστου Μασαλλά δεν έχει παρά να εκφράσει τα συγχαρητήριά του προς τον διακεκριμένο επιστήμονα που προσπαθεί να προβάλλει και να εξυψώσει την Ριζάρειο Σχολή, η οποία ως γνωστόν τα τελευταία χρόνια μέσα στη γενική κρίση της Εκκλησιαστικής Εκπαιδεύσεως έχει γνωρίσει πολλούς κλυδωνισμούς.

Ημπορεί μεν ο κ. Πρόεδρος να προσπαθεί με όλα τα μέλη του Διοικητικού Συμβουλίου για την αναβάθμιση της Σχολής, η γραμμή όμως την οποία χαράσσουν διαφοροποιείται από την Διαθήκη των ιδρυτών Μάνθου και Γεωργίου των Ριζαρών, οι οποίοι ρητώς δηλώνουν, ότι στη Σχολή «να διδάσκωνται όσοι σκοπεύουν να ενδυθώσιν το της Ιερωσύνης ένδυμα».

Μάλιστα ο Γεώργιος Ριζάρης ολοκληρώνει την Διαθήκη του ως εξής: «Αυτή είναι η τελευταία και αμετάθετος θέλησίς μου, της οποίας διατάσσω μετά θάνατον μου την πλήρη εκτέλεσην. Όστις λάβη κατά νουν και θελήσει να μεταβάλη καμμίαν των διατάξεών μου, αφήνω εις αυτόν την κατάραν του Ιησού Χριστού και των Αγίων Πάντων και να δώσει λόγον εν ημέρα Κρίσεως και προκοπήν να μη ιδή ποτέ» (Κωδίκελος 29 Μαΐου 1841).

Σκοπός λοιπόν του Γεωργίου Ριζάρη ήταν η ίδρυση και λειτουργία Εκκλησιαστικής Σχολής για την ανάδειξη αξίων κληρικών της Εκκλησίας της Ελλάδος.

Την Ριζάρειο οραματίζετο ως μία δεύτερη Θεολογική Σχολή της Χάλκης και εις αυτήν την γραμμή ελειτουργούσε επί πολλές δεκαετίες κατά τις οποίες προσέφερε εκατοντάδες Ιερείς στην Ελλάδα και το εξωτερικό, 76 Αρχιερείς και πλήθος Θεολόγων και επιστημόνων (βλέπε επιστημονική εργασία μας «Ριζαρείτες Αρχιερείς από της Ιδρύσεως της Ριζαρείου Εκκλησιαστικής σχολής (1844) μέχρι σήμερα. Αθήνα 2012).

Η κατεύθυνση της Ριζαρείου Σχολής δεν επιτρέπεται να αλλάξει. Η Ριζάρειος ιδρύθηκε για να προετοιμάσει ιερείς. Τότε πως ημπορούμε να μιλάμε για γυναίκες μαθήτριες;

Ο κ. Πρόεδρος στις δηλώσεις του δεν κάνει καμμιά αναφορά στην προετοιμασία Ιερέων.

Το Σχολείο δεν ιδρύθηκε, όπως το διαμόρφωσε τελευταία το Υπουργείο Παιδείας. Η Ριζάρειος Σχολή είναι Σχολείο υποψηφίων Ιερέων με ρητή αναφορά της Διαθήκης των Ιδρυτών και με δεσμευτικές αρχές.

Ο υπογράφων και δεκάδες αποφοίτων εζήσαμε την πνευματική ακμή της Ριζαρείου εντός της οποίας ανατραφήκαμε εκκλησιαστικά και ό,τι σήμερα είμαστε κατά πολύ το οφείλουμε στην εξαετή φοίτησή μας στη Σχολή.

Από τότε που άρχισε η μοντερνοποίηση και η εκκοσμίκευση της Σχολής άρχισαν και οι περιπέτειές της.

Η Ριζάρειος για να ορθοποδήσει πρέπει να επανεύρει τον παλαιό βηματισμό της. Οι εμβαλωματικές λύσεις δεν λύνουν το πρόβλημα.

Η Ριζάρειος πρέπει να ξαναγίνει κοινόβιο υποψηφίων Ιερέων όπως ήταν πριν, στο οποίο θα εκπαιδεύονται οι Ιεροσπουδαστές στην επιστήμη, στην λειτουργική ζωή, στην Βυζαντινή Μουσική και σε όσα χρειάζονται για να εισέλθουν στην Ιερωσύνη.

Ο λόγος που ατόνησε είναι, ότι έχασε την προσωπικότητά της, και το κύρος της. Γενναίες αποφάσεις χρειάζονται από το Διοικητικό Συμβούλιο, ώστε να επανέλθει εκεί από όπου παρέκλινε.

Ο ατυχής τίτλος δημοσιεύματος στην Εφημερίδα «Δημοκρατία» του δημοσιογράφου Αντώνη Μακατούνη «Η ιστορική Ριζάρειος ανοίγει τις πύλες της και στις γυναίκες!» ισοδυναμεί με αγγελτήριο κηδείας για την Ριζάρειο Εκκλησιαστική Σχολή.

Αλεξανδρουπόλεως: ''Αν το αντι-ρατσιστικό γίνει αντι-ιστορικό θα περάσει''

images

Του Μητροπολίτη Αλεξανδρουπόλεως κ. Ανθίμου

Τι τρέλα μας βάρεσε τους Έλληνες; Ποιος μας μάτιασε; Πόσο θα κρατήσει ακόμα η αυτοκτονία; Πόσο θα αντέξει η ανοχή μας;

Μια ομάδα από πόντικες-ιστορικούς για να βγουν από την ανωνυμία «ανακάλυψαν» νέα ιστορικά στοιχεία και μ’ αυτά πασχίζουν να ανατρέψουν την εθνική συλλογική ιστορική μας μνήμη, για να προσφέρουν τί; Σε ποιόν; (Κουίζ!)

Ένας συμπαθής ηλικιωμένος, ο Βερέμης, διασήμως άγνωστος μέχρι τότε, «μας φώτισε» πτυχές της Ελληνικής Επαναστάσεως που την μείωσαν πατόκορφα και με μια αψυχολόγητη, θεατρινίστικη τηλεοπτική σειρά (που χαρίζεται δωρεάν από φύλλα εφημερίδων), έγραψε την «προσωπική» του επιστημονική ιστορία. Τρέμε Παπαρρηγόπουλε!

Ένας πρόωρα γερασμένος έφηβος, ο Τατσόπουλος, «ξεχώρισε» από το πλήθος και ως τηλεοπτικός παρουσιαστής της παραπάνω μυθιστορίας, εκλέχτηκε και βουλευτής.

Μια «ιστορικός», η Ρεπούση, που το μίσος της προς την Κοινωνία φαίνεται στο μάτι και στο φρύδι της, συνώστισε τις γενοκτονίες κι έγινε κι αυτή βουλευτής, για να χορέψει το Κόμμα της το Ζάλογγο καθώς συμπαρασύρεται στο χαμό με όλο το πολιτικό μας σύστημα.

Προ ημερών, πληροφορήθηκα ότι κι ένας τραγουδιστής, ο Σφακιανάκης, «δίδασκε» σε τηλεοπτική εκπομπή, ελληνική και ρωμαϊκή ιστορία με τέτοια αλματώδη κενά, που αν κανείς δεν τον λυπόταν για τις φθηνές του γνώσεις, που πάσχιζε να παρουσιάσει με επιστημονικό ύφος, θα έσκαγες στα γέλια.

Λοιπόν, τι συμβαίνει; Θα κρατήσει πολύ ακόμα αυτή η εθνική αυτοκτονία;

Όταν άλλοι λαοί φτιάχνουν ιστορία, κλέβοντας και παραχαράσσοντας τις γειτονικές, εμείς τρελαθήκαμε και ξηλώνουμε κάθε στέρεο σανίδι που έχουμε να πατήσουμε;

Όντως, ξέρουμε ότι η Ιστορία «μεγαλοποιεί» κάποτε ορισμένα περιστατικά, όμως χωρίς να ανατρέπει το βασικό γεγονός.

Ξέρουμε ότι οι ιστορικοί «απαντούν» κάποτε σε ανάγκες συγκυριακές, αλλά χωρίς να αλλοιώνουν τον πυρήνα του συμβάντος.

Όμως, όλους τους παραπάνω, και πολλούς ακόμα «πόντικες» του είδους, που σαν τρωκτικά ροκανίζουν την εθνική μας υπόσταση, σαν ασπάλακες περιφέρονται έρποντας και γλύφοντας σε κομματικά υπόγεια, σε υπουργικά γραφεία και σε ύποπτα ινστιτούτα, προκειμένου να «χώσουν» τις αντι-κοινωνικές εμμονές τους σε κάποιο νομοσχέδιο ή να τρυπώσουν τις επιστημονικές διαστροφές τους σε κάποιο σχολικό βιβλίο, όλους αυτούς δεν υπάρχει κάποιος να τους μαζέψει;

Δεν υπάρχουν «κόκκινες γραμμές» στην εθνική υπερηφάνεια ενός λαού; Δεν υπάρχει «επιστημονικό άσυλο» έναντι του τραμπουκισμού της ημιμάθειας και της ανοησίας;

Όντως, υπάρχει ένα ιστορικώς ανεξερεύνητο πεδίο «δόξης λαμπρό» που αν εξετασθεί σοβαρά, θα προσφέρει σημαντική βοήθεια στην σημερινή ευρωπαϊκή απορία.

Όπως: το πόσο εξελληνισμένη ήταν η ρωμαϊκή αυτοκρατορία κι από πότε. Νομίζω ότι η απάντηση σ’ αυτό το ερώτημα θα λυτρώσει τη Γηραιά Ήπειρο από τα μίση που την ροκανίζουν και θα την απαλλάξει από την πυριτιδαποθήκη της, που είναι το Ανατολικό ζήτημα δηλ. το πρόβλημα των Βαλκανίων, που ακόμα γυρεύει λύτρωση.

Το παραπάνω πρόβλημα, όμως, δεν θα λυθεί με γελοίες ανατροπές και soft επανεγγραφές της Ιστορίας -τύπου Βερέμη, Ρεπούση- και με φτηνιάρικα ιστοριοδιφικά πυροτεχνήματα τοπικής εμβέλειας, αλλά με σοβαρή συλλογική επιστημονική δουλειά σε ευρωπαϊκά μαρμαρένια αλώνια.

Οι ντόπιοι όμως «ιστορικοί» με την παραπάνω ξεφτισμένη στόφα, άραγε αντέχουν σε τέτοια αναμέτρηση;

Μάλλον όχι, γι’ αυτό στο ολιγοσέλιδο βιογραφικό τους προσθέτουν τηλεοπτικά «σκετς» σαν του ΣΚΑΙ, ενώ άλλοι «προσγειώνονται» στο ελληνικό Κοινοβούλιο προκαλώντας αμηχανία στο πολιτικό γίγνεσθαι που, αφού τους επιλέξει, έπειτα ψάχνει τρόπους να τους φιμώσει ή να απαλλαγεί από την παρουσία τους.

Εμείς πόσο θ’ αντέξουμε ακόμα; Ο λαός μας θα ξυπνήσει ποτέ; Θα σκεφθεί ποτέ;

Να πω την αλήθεια, δεν περιμένω και πολλά από ένα λαό που καυχιέται για την αρχαιοελληνική καταγωγή του και δεν διερωτάται σοβαρά αν ο Τρωϊκός πόλεμος ήταν έμφύλιος κι αν οι Μακεδόνες του Φιλίππου ήταν Έλληνες.

Τάχα παινεύεται για τον Παρθενώνα που έκτισε, ενώ δεν έχει ποτέ συστηματικά διδαχθεί τους Τραγικούς ποιητές του.

Που την δυνατή φιλοσοφική διανόηση και αναζήτηση υποβίβασε σε μπαλνταφάν παγανιστικών τελετών στον Όλυμπο.

Που την βυζαντινή του Ιστορία απεμπόλησε στα χέρια της σημερινής Τουρκίας και τις «βυζαντινές ίντριγκες» βλέπει να τις διδάσκονται στις αμερικανικές στρατιωτικές σχολές ως «υψηλή βυζαντινή στρατηγική».

Που δεν διερωτάται γιατί οι βαλκανικοί λαοί έχουν τον ίδιο με το δικό μας δικέφαλο αετό και οι οδικές πινακίδες τους προς την Istanbul γράφουν «Βασιλεύουσα».

Που το αντι-ρατσιστικό νομοσχέδιο, τώρα που διαισθάνθηκε από που υπαγορεύτηκε, ψάχνει να το απαλύνει ενώ αν ήταν αντι-ιστορικό θα είχε ψηφιστεί πανηγυρικά ως προοδευτικό σε κάποιο μεταμεσονύχτιο θερινό τμήμα με 5μιση παρόντες βουλευτές.

Ενώ την επομένη το πρωί οι σκυλοκαυγάδες στα τηλεοπτικά παράθυρα θα μας ενημέρωναν για τα spreads!

 

Ο Μητροπολίτης Πειραιώς για την δωρεά και μεταμόσχευση οργάνων

images

Ὁ Σεβ. Μητροπολίτης Πειραιῶς κ. ΣΕΡΑΦΕΙΜ ἀπέστειλε τήν ἀκόλουθη Ποιμαντορική Ἐγκύκλιο πρός τόν εὐλαβῆ Κλῆρο καί τόν φιλόχριστο λαό τῆς Μητροπολιτικῆς Περιφερείας Αὐτοῦ.

«Τέκνα μου ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά καί περιπόθητα,

Μέ τόν Νόμο 3984/27.6.2011 πού ἐψηφίσθη ἀπό τήν Βουλή τῶν Ἑλλήνων καί ἐφαρμόζεται ἀπό 1ης Ἰουνίου 2013 ρυθμίζεται, μέ ἀρχές πού ἀπάδουν στήν ἰδιοπροσωπεία τοῦ Γένους μας καί τήν ἱερότητα τῆς ἀνθρώπινης ζωῆς, τό πολυσήμαντο θέμα τῆς δωρεᾶς καί μεταμοσχεύσεως τῶν ἀνθρωπίνων ὀργάνων.

Ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος ὑπέβαλε κατά τήν διαβούλευση τοῦ εἰρημένου Νόμου θέσεις Ὀρθοδόξου Ἐκκλησιαστικῆς βιοηθικῆς οἱ ὁποῖες προδήλως περιφρονήθησαν παρά τήν γενομένη τροποποίηση διά τοῦ Νόμου 4075/11.4.2012 καί ἑπομένως διά τό μέγιστο αὐτό θέμα καθηκόντως ὀφείλομε νά ἐνημερώσωμε τούς πάντας καί νά καταδείξωμε οἱ Ἱεράρχαι τήν καταφανῆ διάστασι τοῦ ψηφισθέντος Νόμου μέ τήν ἀνθρώπινη ὀντολογία, τήν ὀρθόδοξη θεολογία καί τήν θεόσδοτη ἀνθρώπινη ἐλευθερία. Ἐν συνεχείᾳ τῇ συμβολῇ τῆς ἐργασίας εἰδικῶν, ἤτοι τῶν Πανοσιολ. Ἀρχιμανδρίτου-Ἰατροῦ Λουκᾶ Τσιούτσικα, Αἰδεσιμολ. Πρωτοπρεβυτέρου Στεφάνου Στεφοπούλου καί Πανοσιολ. Μοναχοῦ Δαμασκηνοῦ Ἁγιορείτου παρατηροῦμεν ὅτι:
 
«Α'. Θεολογία - Ἀνθρωπολογία

1. Κατὰ τὴ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας ὁ ἄνθρωπος κατὰ τὴν φύση τοῦ εἶναι σύνθετο, μεικτό, ὄν. Πλάσθηκε κατ’ εἰκόνα καὶ ὁμοίωσιν τοῦ Θεοῦ καὶ ἀποτελεῖται ἀπὸ τὴν ψυχή, ποὺ συνιστᾶ τὸ πνευματικὸ μέρος τοῦ ἀνθρώπου καὶ τὸν ἐντάσσει στὸν πνευματικὸ κόσμο, καὶ ἀπὸ τὸ σῶμα, μὲ τὸ ὁποῖο ἐντάσσεται στὸν ὑλικό, αἰσθητὸ κόσμο. Εἶναι μείξη καὶ κράση πνεύματος καὶ ὕλης, «σύνδεσμος τῆς ὁρατῆς καὶ ἀοράτου φύσεως». Καὶ τὸ μὲν σῶμα εἶναι ὑλικό, σύνθετο καὶ φθαρτό, ἡ δὲ ψυχὴ εἶναι «οὐσία ζῶσα, ἁπλή, ἀσώματος, σωματικοῖς ὀφθαλμοῖς κατ' οἰκείαν φύσιν ἀόρατος, λογικὴ τὲ καὶ νοερά, ἀσχημάτιστος... ἀθάνατος» (Ἅγ. Ἰωάννης Δαμασκηνός). Ἑπομένως ἡ ψυχὴ τοῦ ἀνθρώπου δὲν εἶναι ἁπλὴ βιολογικὴ ἐνέργεια τοῦ σώματος, ὅπως εἶναι τῶν ζώων, τὰ ὁποία γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ εἶναι θνητόψυχα, δὲν ἐπιβιώνουν μετὰ τὸν σωματικὸ θάνατο, ἀλλὰ εἶναι κτιστή, οὐσία ἀθάνατη μὲ δική της ἐνέργεια. Ὁ θάνατος δὲν εἶναι παντελὴς ἐξαφάνιση τοῦ ὅλου ἀνθρώπου, ἄλλα χωρισμὸς τῆς ψυχῆς ἀπὸ τὸ σῶμα, τὸ ὁποῖο στὴ συνέχεια, φθείρεται καὶ διαλύεται, ἐνῶ ἡ ψυχὴ ἐξακολουθεῖ νὰ ὑπάρχει καὶ νὰ ἐνεργεῖ· «Οὐχ ἡ ψυχὴ ἐστιν ἡ ἀποθνήσκουσα, ἀλλὰ διὰ τὴν ταύτης ἀναχώρησιν ἀποθνήσκει τὸ σῶμα» (Μ. Ἀθανάσιος).
 
2. Σχετικὰ μὲ τὸν χρόνο τῆς ἑνώσεως τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος ἡ Ἐκκλησία δέχεται ὅτι δημιουργοῦνται συγχρόνως· «
μα δὲ τὸ σῶμα καὶ ἡ ψυχὴ πέπλασται, οὐ τὸ μὲν πρῶτον, τὸ δὲ ὕστερον» (Ἄγ. Ἰωάννης Δαμασκηνός). Αὐτὸ ἰσχύει καὶ γιὰ τὴν πλάση κάθε νέου ἀνθρώπου· τὸ σῶμα καὶ ἡ ψυχὴ συνυπάρχουν «ἐξ ἄκρας συλλήψεως». Συνεπῶς τὸ ἔμβρυο εἶναι πλήρης ἄνθρωπος, ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος, καὶ πρὶν ἀπὸ τὸν σχηματισμὸ καὶ τὴ λειτουργία τοῦ ἐγκεφάλου. Αὐτὸ καταδεικνύει ὅτι, ὄχι μόνο ὁ ἐγκεφαλικὸς θάνατος ἄλλα καὶ ἡ παντελὴς ἔλλειψη τοῦ ἐγκεφά-λου δὲν συνεπάγονται ὅτι ὁ εὑρισκόμενος στὶς καταστάσεις αὐτὲς ἄνθρωπος παύει νὰ εἶναι ἔμψυχο καὶ ζωντανὸ ὄν.
 
3. Σχετικὰ μὲ τὸ ποὺ βρίσκεται καὶ πὼς ἐνεργεῖ ἡ ψυχὴ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας διδάσκουν ὅτι ἡ ψυχὴ δὲν ἑδρεύει σὲ συγκεκριμένο ὄργανο, ἀλλὰ εὑρίσκεται σὲ ὅλα τὰ σημεῖα τοῦ σώματος, ζωοποιοῦσα καὶ κινοῦσα τὰ μέλη. Κατὰ τὸν Άγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ ἡ ψυχὴ «συνέχουσα τὸ σῶμα, ὅ καὶ ἐκτίσθη, πανταχοῦ τοῦ σώματος ἐστίν, οὐχ ὡς ἐν τόπω οὐδ' ὡς περιεχομένη, ἀλλ' ὡς συνέχουσά τε καὶ περιέχουσα καὶ ζωοποιοῦσα τοῦτο, κατ' εἰκόνα καὶ τούτ' ἔχουσα Θεοῦ», κατὰ δὲ τὸν
γιο Ἰωάννη Δαμασκηνὸ «ὀργανικῶ κεχρημένη σώματι καὶ τούτῳ ζωῆς αὐξήσεως τὲ καὶ αἰσθήσεως καὶ γεννήσεως παρεκτική».
 
4. Βιολογικὴ ζωὴ χωρὶς τὴν ὕπαρξη τῆς ψυχῆς μέσα στὸ σῶμα δὲν νοεῖται. Στὴν περίπτωση ἀποκοπῆς, καταστροφῆς ἢ νεκρώσεως ἑνὸς ζωτικοῦ ὀργάνου, ὅποτε ὁ ἄνθρωπος ἐπιβιώνει μὲ ὑποστηρικτικὲς ἐνέργειες, ἐξακολουθεῖ ἡ ψυχὴ νὰ παραμένει συνδεδεμένη μὲ τὸ σῶμα καὶ νὰ ἐνεργεῖ σὲ ἄλλα σωματικὰ ὄργανα. Στὴν κατάσταση τοῦ ἐγκεφαλικοῦ θανάτου ἡ ἰατρικὴ κατορθώνει μὲ τὴ βοήθεια τῆς τεχνολογίας νὰ διατηρεῖ τὴ βιολογικὴ ζωή, ἀφοῦ ὁ ὑπόλοιπος ὀργανισμός, πλὴν τοῦ ἐγκεφάλου, λειτουργεῖ. Ἡ διατήρηση τῆς βιολογικῆς ζωῆς προϋποθέτει τὴν ὕπαρξη τῆς ψυχῆς μέσα στὸ σῶμα καὶ δείχνει ὅτι δὲν λύθηκε ἀκόμη ὁ μεταξύ τους δεσμός, δὲν ἐπισυνέβη δηλαδὴ ὁριστικῶς καὶ καθ' ὁλοκληρίαν ὁ θάνατος. Συνεπῶς ἡ διακοπὴ τῆς ὑποστηρικτικῆς λειτουργίας, ἀκόμη καὶ μὲ τὴν συγκατάθεση τοῦ ἀσθενοῦς, πολὺ περισσότερο ἡ λήψη ὀργάνων γιὰ μεταμόσχευση ἀπὸ τοὺς «ἐγκεφαλικὰ νεκρούς», ἀποτελοῦν ἐνεργητικὴ πρόκληση θανάτου, ἡ ὁποία κατὰ τὴν κανονικὴ παράδοση τῆς Ἐκκλησίας ἰσοδυναμεῖ μὲ φόνο, καὶ μάλιστα ἀσθενοῦς καὶ ἀνυπερασπίστου ἀνθρώπου κατ' ἀναλογίαν πρὸς τὴν ἔκτρωση τῶν ἐμβρύων.
 
5. Εἰδικώτερα, κατὰ τὸν Αγιο Μάξιμο τὸν Ὁμολογητή, ἡ ψυχὴ φανερώνεται μὲ τὸ νὰ ἐνεργεῖ πάνω στὰ μέλη τοῦ σώματος, ἀνάλογα μὲ τὴν δυνατότητα ποὺ ἔχουν. Κάθε σωματικὸ ὄργανο δέχεται ἐκείνη τὴν ψυχικὴ ἐνέργεια, τὴν ὁποία ἐκ φύσεως ἔχει τὴ δύναμη νὰ ἐκφράσει. Ὅταν δὲ κάποιο ὄργανο ὑποστεῖ βλάβη, ἁπλῶς παύει νὰ ἐκφράζεται ἡ ἀντίστοιχη λειτουργία τῆς ψυχῆς. Ἔτσι, ὅταν στὸν ἐγκεφαλικὸ θάνατο τὸ νευρικὸ σύστημα, σὲ ποικίλο βαθμό, δὲν λειτουργεῖ, δὲν μποροῦμε βέβαια νὰ ἀντιληφθοῦμε τὶς σκέψεις ἢ τὰ συναισθήματα, αὐτὸ ὅμως δὲν ἀποκλείει τὴν ὕπαρξή τους στὸ χῶρο τῆς ψυχῆς. Τὸ περιεχόμενο τῆς συνείδησης παραμένει, ἔστω καὶ ἂν ὑπάρχει ἀδυναμία νὰ ἐκφρασθεῖ. Στὸν «ἐγκεφαλικὰ νεκρὸ» καταργεῖται μὲν ὁ προφορικὸς λόγος, ὄχι ὅμως ὁ ἐνδιάθετος, οὔτε οἱ ἄδηλοι λόγοι. Μὲ ἄλλα λόγια, συνεχίζει νὰ «ἐργάζεται» ἡ νοερὰ του ἐνέργεια.
 
6. Κατὰ τὸν Αγιο Ἰωάννη Δαμασκηνὸ μέρος τῆς ψυχῆς, «τὸ καθαρώτατον», εἶναι ὁ νοῦς, τοῦ ὁποίου ἡ μὲν οὐσία εὑρίσκεται στὴν σαρκικὴ καρδιά, χωρὶς νὰ περικλείεται ἀπὸ αὐτὴν σὰν σὲ ἀγγεῖο, οὔτε πολὺ περισσότερο νὰ ταυτίζεται μὲ αὐτήν, ἀλλὰ ἁπλῶς τὴν χρησιμοποιεῖ ὡς ὄργανο καὶ ὄχημα, ἡ ἐνέργειά του ὅμως στὸν πεπτωκότα ἄνθρωπο εὑρίσκεται στὸν ἐγκέφαλο· στὸν κατὰ φύσιν ἄνθρωπο πρέπει νὰ ἐπανέλθει ἡ ἐνέργεια τοῦ νοῦ στὴν οὐσία της, στὴν καρδιά, ὥστε νὰ παύσει ἡ διάχυση, νὰ ἑνοποιηθεῖ ὁ ἄνθρωπος, γιὰ νὰ μπορέσει νὰ ἑνωθεῖ μὲ τὸ Θεό.
 
7. Αὐτὴ ἡ πνευματικὴ καρδιά, «ὁ κρυπτός της καρδίας ἄνθρωπος» (Ἀπ. Πέτρος), εἶναι ὁ χῶρος στὸν ὁποῖο ἀναπτύσσεται ὅλη ἡ πνευματικὴ ζωὴ τοῦ ἀνθρώπου, ἐκεῖ ἐνοικεῖ ἡ Χάρις τοῦ Θεοῦ, διὰ νὰ τὸν καταστήσει «ναὸν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» (Ἀπ. Παῦλος). Ἐκεῖ οὐσιώνεται καὶ ὑποστασιοποιεῖται τὸ ἀνθρώπινο πρόσωπο, τὸ ὁποῖο ὁλοκληρώνεται,  ὅταν ὁ ἄνθρωπος φθάσει στὸ «καθ' ὁμοίωσιν». Εἶναι προφανές, ὅτι ἡ ἐσωτερικὴ αὐτὴ πνευματικὴ ζωὴ τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου, ζωὴ συνειδητὴ καὶ χαρισματική, μπορεῖ νὰ εἶναι ἀνεξάρτητη ἀπὸ τὸν ἐγκέφαλο καὶ τὶς λειτουργίες του.
 
8. Ἡ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους χριστιανικὴ ἀγάπη εἶναι ἀνιδιοτελής, συνειδητή, καὶ ἔχει τὸν χαρακτήρα τῆς θυσίας. Δὲν ἐκτιμᾶται μὲ τὴν ἀντικειμενικὴ ἀξία τοῦ προσφερομένου ἢ μὲ τὴν ἀξία ποὺ ἔχει αὐτὸ γιὰ τοὺς ἀποδέκτες του, ἀλλὰ μὲ τὸ πόσο στοιχίζει στὸν δότη ἡ προσφορά του, σύμφωνα καὶ μὲ ὅσα διδάσκει ὁ Χριστὸς γιὰ τὸ δίλεπτο τῆς χήρας, μὲ τὸ ἐὰν δηλαδὴ στερεῖται κανεὶς κάτι ποὺ τοῦ εἶναι χρήσιμο, ἐὰν θυσιάζει κάτι χρήσιμο αὐτός, γιὰ νὰ ὠφεληθεῖ ὁ ἄλλος. Ἐὰν ὅμως ὁ «ἐγκεφαλικὰ νεκρὸς» εἶναι νεκρός, ἡ προσφορὰ τῶν ὁποιωνδήποτε ὀργάνων του στερεῖται τοῦ χαρακτήρα τῆς ἀγάπης, ἐφ' ὅσον αὐτὴ δὲν τοῦ στοιχίζει τίποτε, γιατί προσφέρει ἄχρηστα γι' αὐτὸν ὄργανα, δὲν στερεῖται οὔτε θυσιάζει κάτι χρήσιμο γιὰ τὸν ἑαυτό του. Πρόκειται γιὰ πράξη συμφεροντολογική, ἰδιοτελῆ καὶ ἐγωιστική, διότι περιμένει κανεὶς ἀμοιβὲς καὶ ἀνταπόδοση ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ, χωρὶς νὰ στερηθεῖ ἢ νὰ θυσιάσει κάτι ἀπὸ τὸν ἑαυτό του. Ἀντίθετα οἱ ἀρετὲς τῆς θυσίας καὶ τῆς ἀγάπης πρὸς τὸν πλησίον ἐφαρμόζονται ἀπόλυτα στὴν προσφορὰ ὀργάνων ἀπὸ ζῶντες δότες, ὅταν πρόκειται γιὰ διπλὰ ὄργανα καὶ ἱστούς ὅπως καί στήν αἱμοδοσία. Προσφέρουν τότε θυσιάζοντες καὶ ἐλαττούμενοι.
 
9. Δὲν ὑπάρχει μέχρι σήμερα ἀπόλυτη ὁμοφωνία τῶν ἰατρῶν διεθνῶς γιὰ τὸν «ἐγκεφαλικὸ θάνατο». Πολλοὶ ἰατροὶ ἔχουν ἀναπτύξει ἔγκυρη καὶ συγκροτημένη ἐπιχειρηματολογία, περὶ τοῦ ὅτι ὁ «ἐγκεφαλικὸς θάνατος» δὲν συνιστᾶ τὸν βιολογικὸ θάνατο. Ἠμπορεῖ κανεὶς νὰ ὑποκαταστήσει τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ ἢ νὰ παρεμποδίσει τὴν θαυματουργικὴ ἐπέμβαση τῶν Ἁγίων πρὸς ἐπανόρθωση καὶ θεραπεία ὁποιασδήποτε σωματικῆς βλάβης, ἀκόμη καὶ ἐγκεφαλικῆς; Θὰ δεχθεῖ καὶ θὰ νομιμοποιήσει ἡ Ἐκκλησία ἕναν διαφορετικὸ θάνατο ἀπὸ αὐτὸν ποὺ διδάσκει ἐπὶ αἰῶνες, στηριζόμενη στὴν Ἁγία Γραφὴ καὶ στὴν Πατερικὴ Παράδοση, παρασυρόμενη ἀπὸ ἐπισφαλεῖς παραδοχὲς καὶ προσβάλλουσα τὸ «φοβερώτατον μυστήριον τοῦ θανάτου»; Θά κλείσωμε τά μάτια μας μπροστά στίς καταγεγραμμένες διεθνῶς ἀνανήψεις θεωρουμένων ὡς ἐγκεφαλικά νεκρῶν;
 
10. Ἡ Χριστιανικὴ Ἠθική, δεχόμενη τὴν ἀλήθεια ὅτι κύριος τῆς ζωῆς καὶ τοῦ θανάτου εἶναι μόνον ὁ Θεός, ἐπαινεῖ κάθε ἰατρικὴ προσπάθεια, ὑπὲρ τῆς θεραπείας τῶν πάσης φύσεως ἀσθενειῶν· πιστεύουσα ὅτι ἡ ζωὴ εἶναι ἀγαθὸ ὑπέρτατης ἀξίας, περιμένει ἀπὸ τοὺς ἰατροὺς νὰ ἐργάζωνται μέχρι τέλους πρὸς διάσωση τῆς ζωῆς κάθε ἀνθρώπου, ἔστω καὶ ἀνιάτως πάσχοντος καὶ ὑποφέροντος ἀπὸ τοὺς πόνους, ἔστω καὶ ἐὰν ἔχουν νεκρωθεῖ ζωτικά του ὄργανα, ὅπως ὁ ἐγκέφαλος. Ἡ ἀσθένεια καὶ ὁ πόνος παίζουν σπουδαῖο παιδαγωγικὸ καὶ σωτηριώδη ρόλο καὶ πρέπει νὰ ἀντιμετωπίζωνται μὲ ὑπομονὴ καὶ ἐμπιστοσύνη στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ.
 
11. Ἡ ἔννοια τῆς «εἰκαζομένης συναινέσεως» τοῦ ἀσθενοῦς πού ἐφευρίσκεται μέ τόν νέο νόμο καί εἰσάγεται κατά πρόδηλο παράβαση τῶν ἄρθρων 2 παραγρ. 1 καί 5 παραγρ. 1 τοῦ ἰσχύοντος Συντάγματος ἀποτελεῖ αὐθαίρετη κατάλυση τῆς ἐλευθερίας τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου. Ἡ εἰκαζομένη συναίνεση βρίσκεται σέ ἀπόλυτη ἀντίθεση μέ τήν δωρεά ὀργάνων ἡ ὁποία εἶναι αὐτόβουλη πράξη πού δέν εἰκάζεται ὅπως δέν εἰκάζεται καί ἡ συναίνεση. Ἡ εἰκαζομένη συναίνεση ἑστιάζεται στόν λήπτη καί ἀδικεῖ τήν πράξη τοῦ δότη τόν ὁποῖο μεταμορφώνει ἀπό πρόσωπο πού ἀβίαστα δωρίζει σέ ἄτομο ἀπό τό ὁποῖο αὐθαίρετα ἀφαιροῦμε καί ὁδηγεῖ σέ τραγική ἐκκοσμίκευση πού θὰ διευκολύνη σέ περαιτέρω ἀμφισβήτηση τῶν ἠθικῶν φραγμῶν, σὲ σχετικοποίηση τῶν ἀφθάρτων καὶ αἰωνίων ἀληθειῶν μὲ τὴν θεοποίηση τῆς ἐπιστημονικῆς ἔρευνας καὶ σὲ ὑποκατάστα-ση τῆς Ὀρθόδοξης ἀπὸ τὴν «μηχανιστικὴ ἀνθρωπολογία».
 
Β' Ἰατρικὲς θέσεις

1. Ἡ ἔννοια τοῦ ἐγκεφαλικοῦ θανάτου, ἡ ὁποία τὸ πρῶτον εἰσήχθη στὴν ἰατρικὴ ὁρολογία καὶ πρακτικὴ τὸ 1968 ἀπὸ τὴν ἐπιτροπὴ τοῦ Harvard, (Χάρβαρντ) καὶ τὰ κριτήρια διαγνώσεώς του εἶναι μεταβαλλόμενα μὲ τάση περιορισμοῦ τους. Ἔτσι ἀρχικὰ περιελάμβανε τὴν κατάπαυση τῶν λειτουργιῶν ὅλου του νευρικοῦ συστήματος, κεντρικοῦ καὶ περιφερικοῦ. Τὸ 1981 ἡ ἐπιτροπὴ ἐμπειρογνωμόνων  του   Προέδρου τῶν ΗΠΑ μὲ τὸν ἑνιαῖο ὁρισμὸ τοῦ θανάτου περιόρισε τὴν ἔννοιά του στὴ μὴ ἀναστρέψιμη παύση ὅλων τῶν λειτουργιῶν τοῦ ἐγκεφάλου, ἐνῶ ἀπὸ τὸ 1973 στὴ Μ. Βρετανία καὶ ἀπὸ τὸ 1985 στὴν Ἑλλάδα γίνονται ἀποδεκτὰ τὰ κριτήρια τῆς Minnesota (Μιννεσότα), μὲ τὰ ὁποία ὁ ἐγκεφαλικὸς θάνατος περιορίζεται στὴ μὴ ἀναστρέψιμη βλάβη τοῦ ἐγκεφαλικοῦ στελέχους.

2. Οἱ λόγοι ἀντικαταστάσεως τῶν κλασικῶν κριτηρίων προσδιορισμοῦ τοῦ θανάτου, ποὺ ἦσαν ἡ μὴ ἀναστρέψιμη διακοπὴ τῆς ἀναπνευστικῆς καὶ καρδιακῆς λειτουργίας, μὲ τὸ κριτήριο τοῦ ἐγκεφαλικοῦ θανάτου ὁμολογεῖται ἀπερίφραστα ἀπὸ τὴν ἐπιτροπὴ τοῦ Harvard πὼς ἦταν

α) ὅτι οἱ ἐγκεφαλικῶς νεκροὶ ἀσθενεῖς ἀποτελοῦν «φορτίο» γιὰ τοὺς οἰκείους καὶ τὰ νοσοκομεῖα καὶ β) ὅτι ἐὰν ἐξακολουθοῦσαν νὰ ἰσχύουν τὰ παλαιὰ κριτήρια τοῦ ὁρισμοῦ τοῦ θανάτου, θὰ ἦταν δύσκολη ἡ ἀπόκτηση ὀργάνων γιὰ μεταμοσχεύσεις γιατί τά ὄργανα εἶναι ἄχρηστα μετά τήν παύση τῆς καρδιακῆς λειτουργίας τοῦ δότη.

3. Ἡ ἔννοια καὶ τὰ κριτήρια τοῦ ἐγκεφαλικοῦ θανάτου ὁρίζονται αὐθαίρετα· αὐθαίρετη εἶναι ἐπίσης καὶ ἡ διάγνωσή του, καὶ πολλὲς φορὲς ἐπισφαλής, μὲ ἀποτέλεσμα περιπτώσεις ἀσθενῶν ποὺ χαρακτηρίστηκαν ἐγκεφαλικῶς νεκροὶ νὰ ἀποδειχθεῖ ἐκ τῶν ὑστέρων ὅτι δὲν ἦταν τέτοιοι στὴν πραγματικότητα καί νά ἀνανήψουν.

4. Σὲ ἐγκεφαλικῶς νεκροὺς ἐπιτελοῦνται πολλὲς λειτουργίες, ὅπως· α) ἡ καρδιὰ πάλλει αὐτομάτως, β) οἱ πνεύμονες ἀνταλλάσσουν τὸ ὀξυγόνο καὶ τὸ διοξείδιο τοῦ ἄνθρακος, γ) συνήθως ὑπάρχει ἐπαρκὴς ἀγγειακὸς τόνος, δ) μερικὲς φορὲς ἡ χορηγούμενη τροφὴ πέπτεται ἀπὸ τὸ γαστρεντερικὸ σύστημα, ε) τὰ κύτταρα ἀφομοιώνουν τὶς θρεπτικὲς οὐσίες, στ) τὸ αἷμα κυκλοφορεῖ καὶ ἀπομακρύνει τὰ μεταβολικὰ προϊόντα ἀπὸ τὰ κύτταρα, ζ) τὸ ἧπαρ ἀποτοξινώνει τὸ αἷμα, η) οἱ νεφροὶ διατηροῦν τὸ ἰσοζύγιο τῶν ὑγρῶν καὶ τῶν ἠλεκτρολυτῶν, θ) τὸ ἀνοσοποιητικὸ σύστημα καταπολεμεῖ τὶς λοιμώξεις, ι) ὁρισμένοι ἐνδοκρινεῖς ἀδένες ἐξακολουθοῦν νὰ λειτουργοῦν. Ὅλα αὐτὰ καθὼς καὶ ἡ περίπτωση τῶν ἐμβρύων, στὰ ὁποῖα δὲν ἔχει ἀκόμη σχηματισθεῖ ὁ ἐγκέφαλος, δείχνουν, σαφῶς ὅτι καὶ χωρὶς τὸν ἐγκέφαλο τὸ σῶμα μπορεῖ νὰ εἶναι ζωντανὸς βιολογικὰ ὀργανισμός.
 
5. Ἡ συνείδηση (μὲ τὴν ἰατρικὴ ἔννοια) διακρίνεται στὴν ἐγρήγορση καὶ στὸ περιεχόμενό της, ἡ ἐλαττωμένη δὲ ἐγρήγορση ἐμποδίζει τὴν ἐκτίμηση τοῦ περιεχομένου τῆς συνείδησης. Ἑπομένως στὶς περιπτώσεις ἐγκεφαλικοῦ θανάτου, στὶς ὁποῖες ἔχει κατασταλεῖ ἡ ἐγρήγορση, δὲν μπορεῖ νὰ λεχθεῖ (τουλάχιστον πρὸς τὸ παρὸν) τίποτε γιὰ τὸ περιεχόμενο τῆς συνείδησης. Τὸ νὰ θεωροῦνται δὲ νεκροὶ αὐτοὶ πού εὑρίσκονται σὲ θεωρούμενη μόνιμη ἀπώλεια τῆς συνείδησης, θὰ μποροῦσε νὰ ὁδηγήσει στὴν φρικτὴ κατάσταση, τέτοιοι ἄνθρωποι νὰ θάπτονται ἢ νὰ καίγονται, ἐνῶ ἀναπνέουν μὲ τὴ δική τους αὐτόματη ἀναπνευστικὴ λειτουργία.
 

Ἑπομένως καὶ μὲ βάση τὰ ὅσα προαναφέρθηκαν:

α) Διαπιστώνουμε ὅτι ὁ «ἐγκεφαλικὸς θάνατος» πού ὁρίζει ὁ νέος Νόμος ὡς θάνατο γιά τήν λήψι τῶν σωματικῶν ὀργάνων εἶναι μία κατάσταση ἐννοιολογικῶς καὶ διαγνωστικῶς ρευστή, ὅλο δὲ καὶ περισσότερο ἀμφισβητούμενη. Μᾶλλον πρόκειται γιὰ κλινικὸ κατασκεύασμα ποὺ ἐξυπηρετεῖ τὴν ἀποσυμφόρηση τῶν μονάδων ἐντατικῆς θεραπείας καὶ τὴν ἀπόκτηση ὀργάνων γιὰ μεταμόσχευση.

β) Καὶ ἂν ἀκόμη ἠμποροῦσε νὰ διαγνωσθεῖ ἀναμφισβήτητα ὁλοσχερὴς καταστροφὴ τοῦ ἐγκεφάλου, αὐτὸ δὲν ταυτίζεται μὲ τὸν σωματικὸ θάνατο ἀφοῦ πάλλεται ἡ καρδιά.

γ) Ἐφ' ὅσον ἡ ἐσωτερικὴ συνειδητὴ ζωὴ καὶ τὸ πρόσωπο διατηροῦνται, ὅπως οἱ Χριστιανοὶ πιστεύουμε, καὶ μετὰ τὸ θάνατο τοῦ συνόλου σώματος, δὲν ἔχουμε κανένα λόγο νὰ δεχθοῦμε ὅτι αὐτὰ παύουν νὰ ὑπάρχουν ἐπὶ νεκρώσεως μόνο τοῦ ἐγκεφάλου (ἐγκεφαλικοῦ θανάτου).

δ) Ἑπομένως ἐπὶ ἐγκεφαλικοῦ θανάτου δὲν τίθεται θέμα συνειδητῆς ζωῆς καὶ προσώπου ἀλλὰ τὸ μόνο θέμα εἶναι ἐὰν ἐξακολουθεῖ νὰ ὑπάρχει ἡ συνάφεια ψυχῆς καὶ σώματος ἡ ὁποία ὅμως (διατήρηση τῆς συνάφειας) καταδεικνύεται ἀπὸ τὴ ζωὴ τοῦ ὑπολοίπου σώματος.

ε) Γενικῶς ὡς φιλόστοργος μητέρα ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ εἶναι ὑπὲρ τῶν μεταμοσχεύσεων ὅπως καί ὑπέρ τῆς αἱμοδοσίας, μάλιστα στήν Μητροπολή μας λειτουργεῖ τράπεζα αἵματος μέ 600 φιάλες αἵματος προσφερόμενο δωρεάν σέ ἔχοντας σχετική ἀνάγκη ἀδιακρίτως φυλῆς, ἐθνοτικῆς καταγωγῆς καί θρησκευτικῆς παραδοχῆς. Ἐπειδὴ ὅμως θεωροῦμε τοὺς εὑρισκομένους στὴν κατάσταση τοῦ «ἐγκεφαλικοῦ θανάτου» ἀσθενεῖς καὶ ὄχι νεκρούς, σεβόμενοι πλήρως τὴν ἱερότητα, ἴσως καὶ κρισιμότητα γιὰ τὸ αἰώνιο μέλλον, τῶν τελευταίων στιγμῶν τῆς ἐντεῦθεν τοῦ τάφου ζωῆς των, δὲν μποροῦμε νὰ συμφωνήσουμε μὲ τὴν ἀπὸ αὐτοὺς ἀφαίρεση πρὸς μεταμόσχευση τῶν ζωτικῶν τους ὀργάνων καθ’ ἥν στιγμήν πάλλεται ἡ καρδία των. Ἡ μόνη ἠθικὰ καὶ κοινωνικὰ ἀδιάβλητη περίπτωση δωρεᾶς ὀργάνων γιὰ μεταμόσχευση εἶναι ἡ ἀπὸ ὑγιεῖς δότες μεταμόσχευση ἱστῶν ἢ ἑνὸς ἀπὸ τὰ διπλὰ ὄργανα, ἤ μυελοῦ τῶν ὀστέων προκειμένου δὲ περὶ ἀσθενῶν ἢ τραυματιῶν δοτῶν ἡ μεταμόσχευση ὅσων μποροῦν νὰ μεταμοσχευθοῦν μετὰ τὴν μόνιμη παύση τῆς καρδιοαναπνευστικῆς λειτουργίας».

Συνεπῶς ἡ ἀπαράδεκτος νομοθεσία τῆς Πολιτείας πού δέν λαμβάνει ὑπ’ ὄψιν αὐτῆς τά ἀνωτέρω καί πού εἰσαγάγει καί τήν λειτουργία ἰδιωτικῶν συμφερόντων Κέντρων Μεταμοσχεύσεων, μέ ὅ,τι ἰδιοτελές αὐτό συνεπάγεται μᾶς ὑποχρεώνει νά προτρέψωμεν τό πλήρωμα τῆς τοπικῆς Ἐκκλησίας, πρός διασφάλισι τῆς ἱερότητος τῆς ζωῆς του νά προβῆ στίς σχετικές δηλώσεις στά ἁρμόδια Κέντρα Ἐξυπηρετήσεως Πολιτῶν (Κ.Ε.Π.) ὅτι δέν συναινεῖ διά τήν ἐφαρμογή σ’αὐτό τοῦ σχετικοῦ Νόμου.

Μέ ὅλη μου τήν ἀγάπη
Ο  ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ  ΣΑΣ
+ ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ»

top
Has no content to show!